El conservacionismo de 30 x 30 amenaza a indígenas y ecosistemas
En los últimos tiempos, parece que todo el mundo habla del “30×30”. El presidente de Estados Unidos, Joe Biden, se comprometió recientemente a proteger 30 % de sus tierras y aguas para 2030.
En la 15 Conferencia de las Partes (COP15) del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB), que se realizará en octubre en la ciudad china de Kunming, se espera que los líderes mundiales adopten un objetivo global 30×30 para la conservación.
Estas medidas están en consonancia con una comunidad más amplia de científicos que han pedido que se proteja 30% de las tierras y aguas de la Tierra para 2030, y 50% para 2050, con el fin de mitigar los peores efectos del cambio climático.
A primera vista, 30×30 parece una propuesta ganadora. Las áreas protegidas (AP), como los parques nacionales y las reservas naturales, albergan actualmente alrededor de 12 % de las reservas mundiales de carbono terrestre . En la actualidad, alrededor de 15 % de la superficie terrestre mundial y 7 % de la superficie marina mundial están protegidas.
Las AP actúan como refugios para la biodiversidad, protegiendo a muchas de las especies más amenazadas del planeta. Las tierras conservadas también proporcionan otra serie de importantes beneficios socioecológicos, desde la mitigación de las inundaciones hasta la reducción del calor y el significado cultural.
Sin embargo, lo que los millones de visitantes anuales de las AP no saben es que la conservación tiene un coste. Las tierras conservadas se presentan a menudo como espacios naturales intactos, lugares no contaminados por la ocupación y la influencia humana. En casi todos los casos, se trata de una caracterización profundamente errónea.
La mayoría de los lugares que hoy llamamos parques nacionales, reservas de caza y monumentos nacionales fueron ocupados y gestionados por el hombre, a veces hasta hace muy poco, mientras otros parques siguen estando habitados.
Como dijo el historiador Mark Spence hace más de dos décadas, era necesario crear una zona salvaje intacta antes de poder protegerla. Es decir, se ha desposeído a millones de personas en nombre de la conservación. El 30×30 amenaza con despojar a muchos más.
La conservación a través de la desposesión -el desalojo de los habitantes humanos para crear un área protegida- se documentó por primera vez en el Caribe bajo el imperio británico, pero fue perfeccionada por los colonos en Estados Unidos.
Todas las tierras protegidas en Estados Unidos son tierras robadas. El proyecto conservacionista despegó en Estados Unidos después de la Guerra de Secesión, ofreciendo un punto de orgullo y conexión a una nación dividida.
La perspectiva de un desplazamiento generalizado para la conservación no sólo es un ultraje humanitario, sino también una afrenta ecológica
Los famosos parques nacionales de Estados Unidos, como el Gran Cañón, Yellowstone y Yosemite, se crearon mediante el desalojo de los habitantes indígenas. La creación de parques nacionales en Estados Unidos coincidió a menudo con el encierro de los pueblos indígenas en reservas.
Sin embargo, el despojo no se limita a los siglos XIX y XX; hoy en día, las comunidades indígenas siguen trabajando para recuperar su acceso y autoridad sobre las tierras protegidas de Estados Unidos.
El modelo de conservación a través de la desposesión se exportó desde Estados Unidos a todo el mundo y sigue practicándose hoy en día. La mayoría de los que han sido desalojados en nombre de la conservación son indígenas.
No es de extrañar, por tanto, que grupos de defensa de los indígenas, como Survival International, se opongan al plan global del 30×30.
Algunos estudiosos estiman que entre 1000 y 1800 millones de personas podrían ser desplazadas por la conservación de la mitad de la tierra, mientras que otros científicos siguen elaborando mapas de áreas prioritarias para la conservación sin tener en cuenta la ocupación humana actual.
La perspectiva de un desplazamiento generalizado para la conservación no sólo es un ultraje humanitario, sino también una afrenta ecológica.
Muchas de las comunidades desplazadas por las AP han vivido de forma sostenible en la tierra durante generaciones. Alrededor de la mitad de las tierras elegidas para la conservación son gestionadas por pueblos indígenas; en las Américas, esa cifra se eleva a 80 %.
Los conservacionistas suelen tratar de proteger las tierras que mantienen un alto grado de biodiversidad, secuestran carbono y/o mantienen ecosistemas únicos.
El hecho de que los conservacionistas elijan las tierras de los pueblos indígenas para su protección evidencia el alto valor de conservación y el buen estado de las tierras gestionadas por los indígenas (además de un orden político-económico racista que hace que las tierras indígenas estén “disponibles”).
La conservación a través del despojo elimina a las mismas personas que cuidan de nuestros ecosistemas más importantes
A nivel mundial, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) reconoce que los pueblos indígenas protegen 80 % de la biodiversidad que queda en el mundo.
Los científicos han demostrado que la gestión indígena proporciona el mismo nivel de apoyo y protección de los ecosistemas que cualquier área protegida impuesta. La conservación a través del despojo elimina a las mismas personas que cuidan de nuestros ecosistemas más importantes.
Se ha demostrado que el desalojo conduce a una cascada de impactos ambientales perjudiciales.
En 1882, el comisionado estatal de California M.C. Briggs observó que la falta de gestión tradicional de los incendios por parte de los indígenas en el valle de Yosemite, tras el desalojo de los Ahwahneechee, había provocado una afluencia de nuevos árboles jóvenes.
Briggs comentó: “Mientras los indios mantuvieron la posesión, los incendios anuales mantuvieron todo el suelo del valle libre de maleza, dejando sólo los majestuosos robles y pinos para adornar el más bello de los parques.
En este aspecto, la protección ha trabajado la destrucción. Lo que Briggs observó no fue ni mucho menos un fenómeno aislado. Aunque las tierras conservadas se presentan como vacías y prístinas, en realidad son paisajes gestionados de forma intensiva. Por ello, la pérdida de gestores humanos con una relación de varias generaciones con la tierra es una garantía de cambio del ecosistema.
Además, el desplazamiento tiende a obligar a las comunidades a situarse en los escalones más bajos de la economía de mercado, donde existen importantes incentivos para que los pobres sin tierra deforesten, practiquen la caza furtiva y depreden el medio ambiente.
El desalojo perturba las relaciones establecidas entre las comunidades y la tierra, incluidos los sistemas de regulación de la explotación, lo que a veces conduce a resultados antiambientales.
Y lo que es más preocupante, la conservación puede facilitar el acceso de las élites a los recursos. Históricamente, la conservación se utilizaba como herramienta para aumentar la riqueza de las élites asegurando un acceso fiable a los recursos naturales, como la madera, y creando nuevas empresas de ocio y turismo.
En la actualidad, las élites siguen beneficiándose del ecoturismo, la bioprospección, la caza de trofeos y la extracción de recursos dentro de los límites de las AP.
No podemos confiar en que la conservación nos lleve a un futuro ambiental o socialmente justo. En su lugar, debemos plantearnos de qué otra forma podemos proteger toda la vida en la Tierra. Las comunidades indígenas ya tienen las soluciones a nuestras crisis socioecológicas más urgentes.
Los pueblos indígenas no están intrínsecamente conectados a la tierra; los estereotipos racistas como el “buen salvaje” y el “indio ecológico” ocultan sofisticados sistemas socioecológicos y político-económicos.
En todo el mundo, unos 370 millones de personas se identifican como indígenas. Los pueblos indígenas no son un monolito y no es posible ni deseable hacer generalizaciones sobre tantas culturas diversas.
Sin embargo, lo que une a los pueblos indígenas, según los estudiosos indígenas TaiaiakeAlfred y JeffCorntassel, es “la lucha por sobrevivir como pueblos distintos sobre bases constituidas en sus patrimonios únicos, el apego a sus tierras natales y sus formas de vida naturales… así como el hecho de que su existencia se vive en gran parte como actos decididos de supervivencia contra los esfuerzos de los estados colonizadores por erradicarlos cultural, política y físicamente”.
También hay muchas pruebas que apoyan la importancia ecológica de los modos de vida indígenas, como ya se ha dicho.
Los pueblos indígenas no están intrínsecamente conectados a la tierra; los estereotipos racistas como el “buen salvaje” y el “indio ecológico” ocultan los sofisticados sistemas socioecológicos y político-económicos que contribuyen a la administración indígena. Los movimientos indígenas por la descolonización y el resurgimiento de la gobernanza indígena buscan restaurar las relaciones socioecológicas indígenas sobre todas las tierras colonizadas.
En la isla de la Tortuga, también conocida como América del Norte, las mujeres indígenas, las personas trans, queer y de dos espíritus están a la vanguardia de los movimientos de descolonización. Los proyectos coloniales de Estados Unidos y Canadá expusieron al medio ambiente y a las mujeres indígenas a formas de violencia únicas.
En muchas comunidades, la imposición del heteropatriarcado capitalista negó a las mujeres indígenas y a las personas queer sus posiciones tradicionales de autoridad y alteró las relaciones de género con la tierra.
El actual borrado de la tierra y la vida indígena puede verse con mayor claridad en los lugares de extracción, como la Línea 3 y Standing Rock, donde la violencia contra la tierra alimenta la violencia contra las mujeres indígenas. Recientemente, los trabajadores del oleoducto de la Línea 3 se vieron implicados en una red de tráfico sexual dirigida a mujeres indígenas.
Los reclamos indígenas para recuperar la tierra y el agua en Estados Unidos y Canadá no son abstractos ni metafóricos; son materiales y urgentes. La Nación Roja, una organización de resistencia indígena con sede en la Isla de la Tortuga, sostiene que: “Lo que está en juego está claro: es la descolonización o la extinción”.
El llamamiento a la acción de la Nación Roja no es algo aislado; refleja la filosofía de los movimientos indígenas de toda la Isla de la Tortuga, que reconocen que la supervivencia de los humanos y de nuestros parientes más que humanos depende de un cambio hacia un modo de organización socioecológica radicalmente distinto.
Es importante destacar que la descolonización va más allá de la devolución de las tierras y aguas robadas (aunque este es un aspecto crucial). La devolución de las tierras robadas debe ir acompañada de cambios en nuestros sistemas de producción y reproducción, incluida la abolición del capitalismo, el patriarcado, el neocolonialismo, las nociones occidentales de desarrollo y otras formas de dominación social.
Algunas feministas indígenas utilizan el término “rematriación”, que es un “llamamiento al compromiso moral y político de los líderes indígenas y otros para reestructurar las estructuras de gobierno indígenas de forma que se restablezca la centralidad de las mujeres.”
A lo largo del último año, he tenido el privilegio de conocer a algunos de los indígenas que lideran los movimientos de resistencia en el suroeste de Estados Unidos. Sus luchas contra la fracturación hidráulica, la extracción de uranio, el almacenamiento de residuos nucleares y la extracción de cobre, por poner solo algunos ejemplos, ponen de manifiesto la inseparabilidad de la emancipación indígena y la protección del medio ambiente.
No se limitan a resistir un único proyecto extractivo, sino que luchan por un futuro totalmente diferente. Su trabajo demuestra que la tierra no será libre hasta que los pueblos indígenas sean libres, y los pueblos indígenas no serán libres hasta que la tierra sea libre.
La conservación es incapaz de ofrecer una protección medioambiental a largo plazo porque deja en su lugar los motores sistémicos de la degradación medioambiental: el capitalismo, el (neo)colonialismo, el patriarcado, las nociones occidentales de desarrollo y la dominación social.
Desalojar a los cuidadores de la naturaleza en nombre de la conservación aumentará el sufrimiento humano y disminuirá la protección del medio ambiente. Para garantizar un futuro sano y justo para toda la vida en la Tierra, debemos adoptar la descolonización como nuestra política medioambiental de referencia.
Este artículo se publicó originalmente en DemocraciaAbierta.
RV: EG