Почему у мусульман не бывает монахов

Православный монастырь представляет собой место жительства и служения Христу монахов, добровольно отрекшихся от мирской суеты и строго следующих Уставу обители. Дав обет послушания, целомудрия, нестяжания и отречения от собственной воли, они проводят дни в упорном подвижничестве, полагаясь на такие слова Иисуса Христа: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мной» (Мф. 19:21).

Примечательно, что в исламе, несмотря на многие сходства с христианством, такой религиозный институт отсутствует. Дело в том, что многие положения монашества противоречат основам мусульманского культа.

«В исламе нет места для монашества»

Имам-хатыб Московской Мемориальной мечети Шамиль Аляутдинов разъясняет, что мусульманская традиция категорически запрещает человеку пренебрегать теми благами, которые Аллах создал для людей. Среди этих милостей Всевышнего первостепенное место занимает способность человека к продолжению рода, а жизнь в монастыре попирает это основополагающее правило. Для каждого мужчины на земле уготована благочестивая жена, а для каждой женщины праведный муж. Бракосочетание — это один из столпов счастливой, полноценной жизни, именно поэтому в Коране в суре «Ан-Нур» 24/32 сказано: «Сочетайте браком тех из вас, кто холост».

Обет безбрачия в исламе не является проявлением высокой степени религиозности, он лишь нарушает ее устои, и на это указывают слова Посланника Аллаха: «В некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не следует моей сунне, не имеет ко мне отношения!» (Бухари, Никах, 1). Когда сподвижники Пророка Мухаммеда захотели покинуть свои семьи, чтобы, отрешившись от мирской жизни всецело посвятить себя религии, он произнес: «В исламе нет места для монашества» (Дааим аль-ислам, т. 2, стр.123).

Монастырь вредит человеку не только из-за того, что в нем культивируется запрет на брак и возможность иметь потомство, но и потому, что постоянное затворничество противоестественно для человеческой природы. Истинный мусульманин обязан быть и справедливым праведником, проводящим одну часть своего времени в намазах и беседах с Всевышним, и благочестивым человеком, уделяющим другую долю семье и обществу.

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Умар транслировал, что Пророк запрещал одиночество и говорил, что гораздо сложнее служить Господу, будучи окруженным людьми и страстями: «Верующий, который находится среди людей и проявляет терпение к их обидам, лучше верующего, который отдалился от людей и не терпит их обид».

В суре «Пещера» в аятах 103—104 спрашивается: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?». Истолковывая это послание, Муттаки Хинди в книге «Канз аль-уммал», хадис 4496, пришел к выводу, что Мухаммед в данном случае имел в виду монахов и отшельников, которые, уединившись от социума в пустынях или лесах, полагали, что совершают богоугодное деяние.

Более того, в Коране в аяте 57:27 приводится разъяснение, как идея монашества проникла и укоренилась в христианской традиции: «Потом Мы отправили по их следам Наших посланников, и отправили Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), и даровали ему Инджил (Евангелие). В сердца тех, которые последовали за ним, Мы вселили сострадание и милосердие, а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого, но они поступили таким образом, дабы снискать довольство Аллаха».

Зухд

Наряду с отсутствием монастырей, в исламе значительную роль играет концепция воздержанности — зухд, призывающая правоверных мусульман вести простую, не обремененную безудержной гонкой за материальными благами жизнь, где нет места слепой страсти к чему-либо. Исламский аскетизм — зухд пропагандирует полноценную, умеренную жизнедеятельность без попадания в души и сердца верующего в плен мирской алчности и соблазнов.

Аскет в таком понимании не ограждает себя от всевозможных благ и удовольствий, он лишь не ставит их во главе угла своего существования, постоянно ища баланс между духовными и материальными ценностями. Это положение описывается в одном из хадисов Анаса ибн Малика: «Лучшими из вас являются те люди, кто не оставляет мирское — ради вечного, и вечное — ради мирского». Акцентируя внимание на различие между мусульманским аскетом и христианским монахом, богослов Муртаза Мутаххари отмечает, что оба, стремясь к счастливой жизни в раю, по-разному преодолевают земной путь.

В своей работе «Знакомство с Нахдж аль-балага» он пишет: «Монах отрекается от общества и общественных обязательств, считая их ничтожными мирскими деяниями, и укрывается в далеких монастырях и кельях. Аскет же не делает этого, а продолжает полноценную жизнь среди людей, исполняя свои обязанности и договора, претворяя в жизнь свои идеи и замыслы… Монах не придает должного значения здоровью, чистоте, достатку, он презирает брак, брачные отношения и заведение потомства. Тогда как аскет следит за здоровьем и чистотой, стремится к достатку во всем, считает священным брачный союз и с радостью и ответственностью заботится о своих детях».

Дервиш

Иногда исламскими монахами называют дервишей — нищенствующих мусульман, исповедующих суфизм, в основе которого лежит мистицизм, аскетизм и повышенная религиозность. Добровольно отказавшись от частной собственности, они живут на милостыню, полученную от людей. Дервиши могут странствовать из города в город, проповедуя о Божьем милосердии, или жить в обителях, называемых текие или ханака, где находится их наставник-шейх, к которому принято обращаться с целью обретения мудрости.

Текие совершенно неоправданно сравниваются с монастырями, поскольку процесс входа и выхода из него равноценен заселению и выселению туриста из гостиницы, а дервишей от монахов отличает тот факт, что первые имеют право жениться и заводить детей.

Вместе с тем в суфизме, по сути являющимся философско-нравственным течением в рамках ислама, действовали так называемые братства — тарикаты, объединявшие под одной крышей людей, считавших, что сближения с Всевышним можно достичь через интуицию и личный психологический опыт. Тарикат, в переводе обозначающий «путь», можно было пройти только под началом духовного наставника, которому ученик беспрекословно подчинялся.

И хотя каждый суфий в своем духовном развитии должен был пройти 4 ступени, одна из которых послушничество, шейх Абу Хасан Шазили говорил: «Этот путь — не монашество, не питаться только овсом или остатками, но это проявление терпения в повелениях и убежденность в пути». Несмотря на внешнее сходство тариката и христианских монастырей, они существенно отличаются друг от друга не только целями и задачами своей организации, но и управлением, укладом жизни, структурой и внутренней дисциплиной.