Образ идеального государства в философии Древней Греции.

Образ идеального государства в философии Древней Греции.

Козырев Вячеслав Викторович,

аспирант Тюменского Государственного Нефтегазового Университета.

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор, член-корреспондент РАЕН

Просекова Марина Николаевна.

Политический идеал является вневременной культурной универсалией, поэтому поиск политических идеалов, интерес к общественному и политическому устройству формировался в глубокой древности, на заре цивилизаций в виде учений Конфуция, даосистов и легистов в Китае, Будды в Индии,  Зороастра в Персии и юристов в Риме[1]. Но наиболее полную разработанность идей совершенного государства мы находим в античном мире.

В Древней Греции всё началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие. Уже некоторые из семи греческих мудрецов (VII-VI вв. до н.э.), в частности, Фалес, Биант, Питтак, Солон, Хилон формулируют принципы справедливого, на их взгляд, государственно-правового устройства. Фалес и Солон занимались политикой, причём последний стремился реализовать свой политический идеал на практике, став архонтом в Афинах и издав в 594г. «Новые законы», реформировавшие социально-политический строй афинского полиса. Стремясь к примирению знати и демоса, он установил умеренную цензовую демократию, уравняв, по собственным словам, в законе простых и знатных, в опору праву придал силу. Солон считал, что государство нуждается, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для общества. Аристотель в дальнейшем отмечал, что именно с Солона началась демократия в Афинах.

Более развёрнутые политико-правовые представления были развиты в Греции последующими философами. Пифагор в области политики придерживался аристократических взглядов и отстаивал право лучших (по нравственно-интеллектуальным качествам) людей на правление. Он восхвалял порядок и критиковал безначалие. К Пифагору восходит мысль об устроении государственной жизни на началах философской идеи. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями. Как и Пифагор, он восхвалял аристократические взгляды и доказывал свою правоту. Хотя мышление, по Гераклиту, обще всем, однако большинство людей не разумеют того, с чем встречаются, да и, научившись, не понимают, хотя им и кажется, что понимают. Поэтому для большинства людей скрыт смысл того, что они делают, бодрствуя, они не понимают всеобщего логоса (управляющего всем разума), которому необходимо следовать. По этому основанию Гераклит различает мудрых  и неразумных, лучших и худших. Аристократизм и социально-политическое неравенство также оправдывается философом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступает за правление «лучших». «Один для меня, - говорит он, - десять тысяч, если он – наилучший»[2].

Убеждённые противники  многих идей  Гераклита – софисты – были заняты поисками человеческих начал политики и рациональных правил её функционирования. Софисты развивали различные политические и правовые взгляды. Старшие софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Продик), как правило, придерживались демократических воззрений, среди младших софистов (Фразимах, Калликл, Ликофрон) встречались сторонники как демократии, так и иных форм правления (аристократии и даже тирании). Демократические положения развивал, в частности,  Протагор. Источником и критерием знаний и суждений о богах, государстве, нравственности, политике и законе является, по Протагору, сам человек. Он подчёркивал относительный характер суждений о нравственности и праве. Представления о нравственности, законе и т. п. не абсолютны и вечны, а, напротив, изменчивы и условны, поскольку отражают изменчивую меру текучих человеческих отношений. Протагор указывал на необходимость политического идеала, так как без искусства жить обществом, умения жить сообща, т. е. в догосударственном положении, люди враждовали между собой, расселялись и гибли. Чтобы научить людей совместной государственной жизни, боги решили «ввести среди людей стыд и правду», наделив этими добродетелями всех. Демократический идеал Протагора и вместе с тем принцип его политической концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к гражданской добродетели. Принцип относительности софистов, применимо к государственной власти и законам мы видим и у  Антифона, который отмечал, что веления природы необходимы, а в законах государства отражается лишь условное соглашение людей. Все люди, говорил он, как эллины, так и варвары, по природе равны; по закону же они не равны. Этический критерий практической политики и принцип властвования софист Фразимах видит в выгоде сильнейшего: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему»[3]. В каждом государстве, поясняет Фразимах свою мысль, силу имеет тот, кто у власти. Обладая такой силой, всякая власть устанавливает законы в свою  пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т.п. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми для подвластных, а преступающего их – карают как нарушителя законов и справедливости. Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила. Обладание властью даёт большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Фразимах отметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и закона и высказал ту мысль, что и в области нравственности и идеологии властвуют представления тех, в чьих руках находится государственная власть.

Этическое начало превалирует в философии Сократа, но, тем не менее, этика и политика  в его взглядах тесно переплетены между собой, а высшей  и наиболее важной добродетелью (арете) для  него была добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисом. Сократ, как и Платон в дальнейшем, всё ещё смешивает политические и этические феномены. Но политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом её дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причём под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. Призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли «закон», запрещавший «учить искусству говорить». Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодёжью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далёк от того, чтобы следовать ему. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков имели ввиду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Для Сократа главная добродетель  его моральной философии – знание, поэтому главный принцип в политико-правовой сфере для него формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

Идеал Сократа – «философ на троне», и показательно, что его политический идеал в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой  аристократией и традиционной царской властью. Он критиковал все формы власти. Это, однако, не означает, что у Сократа не было определённых социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или богачей. Резко отрицательно Сократ относился к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Подчёркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток её он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путём жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко он ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Он указывал на крайнюю необходимость совершенствования демократии, в частности, афинского полиса, о необходимости иметь компетентное правление. Философ, таким образом, в своём творчестве констатировал отсутствие в тогдашней Греции того социального строя, который мог бы являться для него идеалом. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой отечество и законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Сократ настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Но речь шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода – «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства»[4]. Помимо равенства, Сократ отстаивает также равенство как один из безусловных принципов полисного правопорядка и справедливости. «Ты не замечаешь, - возражает Сократ Калликлу, - как много значит и меж богов, и меж людей равенство, - я имею в виду геометрическое равенство, - и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными»[5]. Под «геометрическим равенством» при этом имеется в виду политическая справедливость, равенство по ценности в делах политической добродетели в отличие от простого числового арифметического равенства. Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью; его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. Те же, кто использует власть в своекорыстных целях, заслуживают сурового наказания. Таким образом, в теоретическом плане сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

Продолжает традицию Сократа, но вместе с тем, ставит новые политические вопросы его лучший ученик Платон. Именно благодаря ему нам стали известны многие положения Сократа, но другой стороной медали стало то, что часто свои мысли Платон вкладывает в уста своего великого предшественника. Разработкой именно Платона, а не Сократа, стало, по-видимому, положение о роли философов и стражей в обществе, явившееся частью его теории идеального государства. И если Сократ боготворил справедливость и пытался вывести модель справедливого государства, то Платону принадлежит более глубокое рассмотрение вопроса идеального государственного устройства, которое, однако, тоже базировалось на справедливости: «Мы основываем государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом. Ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость, а несправедливость, наоборот, в наихудшем государственном строе»[6].

Платон в своих диалогах: «Государство», «Законы», «Политик» и других разрабатывает мельчайшие вопросы идеального устройства, среди которых проблема  устранения богатства и бедности, вопросы о роли правильного воспитания, обучения, законов, о добродетелях идеального государства, о месте каждого человека в нём в зависимости от качеств  его души, о соответствии пяти типов душевного склада пяти типам государственного устройства, о взаимоотношении правителей и народа в идеальном и неидеальном государстве. Важнейшие  четыре  ценности идеального государства Платона - это справедливость, мужественность, истина и рассудительность. По мнению мыслителя, все добродетели присущи философам, которые отличаются врождённой тонкостью ума, а их душа соразмерностью. Именно философы, поэтому, и должны быть правителями в идеальном государстве. Кроме того, определённый слой в государстве должны составлять стражи, у которых наиболее развита яростная часть души, пригодная как раз для того, чтобы блюсти порядок в совершенном государстве. Наконец, в таком государстве крайне необходимы и работники – крестьяне и рабы, поддерживающие хозяйство и предназначенные для этого, ибо у них лучше всего развита животная часть души. Таким образом, Платон оправдывал рабство в идеальном государстве. Утопичной в проекте Платона была и мысль, о том, что в образцовом государстве жёны должны быть общими, дети – тоже, да и всё их воспитание будет общим.

Как и Сократ, Платон разбирал имеющиеся в то время полисные государственные порядки, но он пошёл дальше: весьма любопытным кажется исследование философом того, как один государственный строй плавно эволюционирует в другой, например, демократия превращается в тиранию. По Платону, они являются наихудшими, да ещё и, как это не было бы парадоксально, близкими формами устройства. Только в случае с демократией, это не тирания одного человека, а тирания большинства, причём, как правило, необразованного. Тирану легко прийти к власти в демократическом государстве, поскольку «человеку оказывается почёт, лишь бы он обнаружил своё расположение к толпе»[7]. Платон отмечает интересную мысль, что благо, а именно свобода губит демократию, когда даже заключённому и преступнику даётся шанс, т. к. до них нет дела. Демократия не способна ни на большое зло, ни на большое добро с точки зрения философа, это слабый вид устройства государства. Но ещё более далёким от идеала для философа является деспотичное государство или тирания. В «Законах» Платон рисует мрачный образ безжалостного тирана и одновременно показывает ослабление Персии из-за чрезмерного деспотического начала власти в этом государстве. Он говорит, что многих бед и несчастий можно было бы избежать, если в государстве были бы правильные законы, а законодатель при их утверждении принимал бы во внимание, с одной стороны, благополучие граждан, а с другой, необходимость некоторого справедливого ограничения свободы. Здесь же он обсуждает необходимые географические условия, регламентирует и описывает религию, процесс избрания на должности, брак, положение женщин, рабовладение, строительство и даже распорядок дня и ночи – какими они должны быть с точки зрения его утопического идеального государства.

Что же является политическим идеалом государственного устройства для Платона? Ответ мы находим в его «Политике»: «…монархия, скреплённая благими предписаниями…это вид, наилучший из всех…»[8]. Под «благими предписаниями» Платон подразумевает справедливые законы. Таким образом, необходимым условием  существования созданного им симулякра - идеального государства - становится разумное законодательство и компетентные граждане, занимающиеся каждый своим делом в зависимости от предрасположенности души. Во главе такого конструкта должны находиться философы. С одной стороны, как и предыдущие философы, Платон продолжает исследование идеального индивидуального в политике, пристально разбирает образ идеального правителя, но с другой стороны, в отличие от более ранних греков, он уже занимается идеальным общественным и создаёт первую комплексную теорию идеального государства.

Из всех греческих классиков наиболее детально исследовал политическую сферу общества, пожалуй, Аристотель. Известный тем, что много лет являлся воспитателем величайшего политического деятеля Александра Македонского, он проявлял огромный интерес к политике, считал её самой главной из всех наук и искусств и дал подробное описание всех  158 греческих полисов и их законодательств. Прибегая к методу анализа и сравнения, рассматривая устройства этих городов-государств, он говорил, что ни одно из них не удовлетворяет своему предназначению, а раз так, следовательно, наилучшим будет считаться тот государственный строй, который состоит в соединении многих видов, то есть впервые применён принцип эклектики применительно к политической философии. Сам Аристотель выделял три вида государственного устройства: монархию (или царскую власть), аристократию (власть немногих, но более, чем одного), политию (республиканский строй) и  три так называемых «отклонения» от них: от царской власти – тиранию (приводит к выгоде одного лишь правителя), от аристократии – олигархию (выгода состоятельных граждан), от политии – демократию (выгода неимущих). Противопоставляя  формы устройства, он выясняет, в частности, что аристократия предпочтительнее царской власти, а полития предпочтительней аристократии, потому что «подобно большому количеству воды, масса менее поддаётся порче, чем немногие», но если в государстве царят беспристрастные законы, то в этом случае наилучшим является тот строй, в котором управление сосредоточено в руках наилучших; аристократический строй является несовершенной, но лучшей формой управления, поскольку «при нём почётные права распределяются в соответствии с добродетелью, ведь основой аристократии является добродетель, олигархии – богатство, демократии – свобода»[9]. Из всех «отклоняющихся» видов устройств снисходительнее всего Аристотель относится к демократии, хотя и замечает, что у демократии есть опасность, которая заключается в появлении демагогов, которые в дальнейшем могут привести её к эволюции в сторону тирании. Вторая опасность – многочисленная категория малоимущих граждан, которые лишь при демократии допущены к управлении государством и по причине своей некомпетентности приводят его к гибели.

В отличие от Сократа, который прославился своими спорами и Платона, который прославился своими диалогами, Аристотель полемизирует с обоими мудрецами и задаёт многочисленные вопросы, на которые сам и отвечает. С точки зрения мыслителя, общение, обнимающее все остальные общения, является наиболее важным благом и называется общением политическим или государством, которое «создаётся не ради только того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо»[10]. Аристотель, как ни один другой философ до него, озабочен проблемой политического совершенства, общественного идеала. Он указывает на то, что политика должна заниматься исследованием наилучшего вида государственного устройства и задается вопросами: что это за вид устройства? Каковы должны быть его свойства? Кому какой вид подходит? Все ли государства могут достичь политического идеала? Отвечая  на последний вопрос, Аристотель обращает внимание на то что, в теоретических рассуждениях всё может быть красиво, однако в применении на практике часто нереализуемо. Здесь философ показывает себя большим прагматиком и реалистом, чем его  великие предшественники – Сократ и Платон. Он замечает, что следует изучать не только наилучший вид государственного устройства,  но и возможный при данных обстоятельствах, а задача по улучшению общественного строя является не менее важной и сложной. Также он приходит к важному выводу: в государстве и граждане, и правители должны исходить из сознания общей пользы.

Таким образом, для классиков античности важной философской проблематикой была проблема государственно-правового устройства. Видя перед собой действительность, философы понимали, что идеального управления нет ни в одном из греческих полисов, и неудовлетворённость культурой вызвала у них, соответственно, волну ценной научной рефлексии.  Поэтому в своём поиске они пытались смоделировать некое идеальное государство, идеальную форму правления, образ идеального правителя в нём и законодательство  этого совершенного государства. Интересно, что из существовавших тогда форм правления симпатии мыслителей были либо на стороне аристократии (Сократ, Аристотель), либо - монархии (Платон). Интересно восприятие демократии, ставшей через столетия неким идолом: для выдающихся греческих философов она являлась не лучшей и, во всяком случае,  «слабой» формой правления, олицетворяющей низкую эффективность и таящей в себе много опасностей. Частично это можно было объяснить спецификой тогдашней афинской демократии и уровнем образованности широких масс греков. Да и сам дух древнегреческой цивилизации, носившей героический оттенок, в думах философов романтизировал более «благородные», нежели демократия, формы правления. Усилия Сократа, Платона, Аристотеля и других исследователей в изучении актуальных проблем эпохи имели непреходящее значение для философии культуры и  политической философии. Древние мыслители, несомненно, внесли огромный вклад в философское осмысление политической культуры в целом. Во многом они были первыми исследователями, пославшими  мощный культурный код, содержание которого расшифровывается современной наукой до сих пор.

Литература.

1. Аристотель. Политика. Афинская полития. – М.: Мысль. - 1997. – 458 с.
2. Китайская философия: Энциклопедический словарь. М.: Мысль. - 1994. – 573 с.
3. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М.: Наука. – 1993. – 380 с.
4. Материалисты древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М.: Госполитиздат. - 1955. – 237 с.
5. Нерсесянц В.С. Сократ. М.: Наука.1977. 151 с.
6. Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль. - 1998. – 798 с.
7. Платон. Горгий // Платон. Собрание сочинений: В 4т. Т. 1. - М.: Мысль. - 1990. - 860 с.