Как в советское время появились «красные священники»?
Духовенство серьезно пострадало от террора большевиков. Однако были и те, кто если и не шел на сделку с новой властью, то по крайней мере открыто не выступал против нее.
История борьбы советской власти с религией и православной церковью драматична и сложна. Мы подробнее писали о ней тут, напомним лишь, что первый священник был убит уже в 1917 году, после чего последовало изъятие церковных ценностей, циничное разграбление рак со святыми мощами и уничтожение храмов. Активная фаза борьбы с церковью продолжалась вплоть до конца 1930-х годов. В ход шла и антирелигиозная пропаганда: многочисленные плакаты представляли попов в невыгодном свете.
Многие священники активно сопротивлялись, и против них заводили уголовные дела. Большинство просто канули в лагерях и братских могилах без суда и следствия. В 2000 году было канонизировано более тысячи священников Русской Православной Церкви, которые подверглись гонениям и были убиты большевиками после революции 1917 года.
Священники на стороне советской власти
«Почти нет исследований, посвященных фактам сотрудничества церкви и советской власти, – пишет историк Николай Заяц. – Из-за этого создается впечатление, что сочувствующие революции представители духовенства вовсе отсутствовали, и оно все занимало антибольшевистскую или аполитичную позицию, являясь жертвой власти».
Но оказывается были и лояльные большевикам церковники, которых впоследствии назвали «красные священники». Советские газеты писали об обращениях священников из разных регионов со словами поддержки партии и власти трудящихся. Часто в большевистскую веру обращались низшие чины, недовольные поведением высших церковных иерархов. На местах случались конфликты и даже потасовки среди старого духовенства и красных священников.
Были и единичные случаи, когда священнослужители уходили из церкви. Вологодский священник Дмитрий Попов, например, стал активным участником революции и даже лично благословлял революционные войска. Игумен туркестанского монастыря архимандрит Иринарх ушел из монастыря и вошел в ряды партии.
Одним из самых известных «красных священников» был Михаил Галкин. Во время Первой мировой он был полковым священником, а потом служил в петербургской церкви, стал активистом, преисполнился прогрессивных взглядов, даже выступал за отделение церкви от государства.
В 1918 году церковный собор осудил «церковный большевизм» и поддержку некоторыми священниками революции, и в том числе лично Галкина. В итоге он ушел из Церкви, стал заниматься антирелигиозной пропагандой и работать в газете «Безбожник», а потом и вовсе преподавал марксизм-ленинизм.
Церковный раскол
В 1922 году советская власть арестовала патриарха Тихона, осудившего кровопролитие и Гражданскую войну. После этого в Церкви начался «обновленческий» раскол.
Под активным влиянием и содействием НКВД (секретной полиции), среди духовенства выделилась группа священников, лояльных к советской власти. Они предлагали «обновить» институт Церкви, провести реформы. Например, некоторые выступали за то, чтобы избавиться от церковнославянского языка, а службы вести на современном русском.
В ряды «обновленцев» вступило немало приходов, ведь церкви лояльных к советской власти священников не закрывались и там разрешали вести службы. Однако после того, как патриарха Тихона выпустили из-под ареста, многие вернулись в «патриаршую» церковь, хотя она уже и была вне закона.
Позже раскол произошел и внутри самих «обновленцев», выделилось еще несколько течений, у всех были разные представления о том, как надо реформировать Церковь. Это было связано и с личными амбициями лидеров этих групп. Но советская власть пресекла эти брожения умов и создала единое церковное управление – Синод.
Ликвидация «красных» священников
Одним из ярких лидеров и активных участников «обновленческого» движения был Александр Введенский, который также участвовал в аресте Тихона. Позже он стал членом, а потом и главой Синода.
Так некоторое время существовала официальная церковь, но также были и подпольные священники, не пожелавшие перейти на сторону советской власти. Во время Большого террора в конце 1930-х руководство СССР, впрочем, репрессировало и тех, и других.
Во время Второй мировой войны Сталин внезапно решил реабилитировать Церковь, но именно старую, патриаршую. В 1943 году он встретился с церковными архиереями, позволил совершать богослужения, праздновать Пасху и Рождество, пообещал вернуть некоторые закрытые церкви и монастыри. В этом же году был избран новый патриарх Сергий, и утвердилась Русская Православная Церковь Московского Патриархата.
«Главное содержание обновленческого раскола заключалось совсем не в богослужебных реформах, а в соглашательстве с советской властью, в поисках новой «симфонии» с государством, в приспособлении к нему. Обновленцы шли по пути огосударствления Церкви, но безбожное государство быстро перестало нуждаться в их услугах и полностью упразднило само это течение в годы Великой Отечественной войны», – считает священник Илья Соловьев, кандидат исторических наук и богословия.
Обновленцы стали массово присоединяться к Московскому Патриархату. Почувствовав себя на обочине, Александр Введенский некоторое время пытался найти консенсус между патриаршей и «обновленческой» Церквями, даже писал письма Сталину. Но все безуспешно. И после смерти Введенского в 1946 году «обновленчество» по сути исчезло.
Подписывайтесь на «Узнай Россию» в Телеграме, ВКонтакте, Одноклассниках и Дзене!