6 ФОМЕНКО НОСОВСКИЙ КАК БЫЛО НА САМОМ ДЕЛЕ

11. ХРИСТОС РОДИЛСЯ В КРЫМУ. ТАМ ЖЕ УМЕРЛА МАРИЯ БОГОРОДИЦА.

Вопрос - где родился Христос? - волнует многих. Сегодня нас уверяют, будто местом Его рождения была современная Палестина. Тут показывают город "Вифлеем". Название это взято из Библии. Так в Евангелиях именуется место, где родился Иисус. Однако мы обнаружили, что гипотеза историков неверна. Скорее всего, Дева Мария была родом из Руси. Кроме того, Андроника-Христа многие "античные" авторы называли этруском, то есть русским [ЦРИМ]. Далее, в русско-ордынских летописях император Андроник-Христос описан как великий князь Андрей Боголюбский, родившийся на Руси [ЦРС]. Следовательно, Андроник-Христос мог родиться где-то в Руси-Орде.

Оказывается, Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица [ХР]. Нам удалось "вычислить" точное место рождения Христа. Это - известный мыс Фиолент (он же - евангельский Вифлеем) в Южном Крыму. Крымские караимы были убеждены, что Колыбель Спасителя Мира (Христа) хранится в Крыму. Оказывается, знаменитая Чаша Грааля - это Золотая Колыбель Младенца Иисуса. Она находилась в Крыму, где ее, оказывается,долго искали. Отождествление Золотой Чаши Грааля с Золотой Колыбелью Иисуса следует также из легенды о короле Артуре. Мыс Фиолент посещали русские императоры, чтобы поклонитьсяэтому святому месту.

Далее, мы натолкнулись на важный факт. Оказывается, на мысе Фиолент был в древности основан ПЕЩЕРНЫЙ храм Рождества Христова. Этот храм, как и монастырь Святого Георгия, пережил много событий. Он существует и сегодня. Возникает прекрасное согласование с Евангелиями, согласно которым, Рождество произошло в ПЕЩЕРЕ. Совершенно ясно, что в этом месте должен был появиться пещерный храм Рождества Христова. Во всем мире есть всего лишь несколько пещерных храмов Рождества Христова. Но только об одном из них, а именно, о храме на Фиоленте, обнаруживается много сведений, напрямую связывающих его с евангельскими событиями. Интересно, что в XX веке в Свято-Георгиевском монастыре на Фиоленте хотели восстановить старинные ритуалы-представления в память о Рождестве Христове [ХР], гл.5.

Сохранились ли в истории Южного Крыма упоминания о Золотой Колыбели Христа? Ведь мы начинаем понимать, что Иисус родился на Фиоленте. Поэтому в легендах этих мест должна отразиться такая яркая деталь, как Золотая Колыбель Младенца Иисуса-Зевса. Оказывается, такие упоминания не только имеются, но и хорошо известны. Правда, сегодня их уже не связывают напрямую с Христом, поскольку подлинную крымскую историю Романовы заставили забыть [ХР], гл.5.

В Крыму вплоть до XIX века бытовали рассказы о СВЯЩЕННОЙ ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛИ, В КОТОРОЙ МНОГО СТОЛЕТИЙ ВСКАРМЛИВАЛИСЬ КРЫМСКИЕ КНЯЗЬЯ. Колыбель была окутала невероятным почитанием, ее охраняли, берегли от врагов. И когда враги подступили совсем близко, священную золотую люльку спрятали в пещере.

Все понятно. Колыбель, в которой был вскормлен Младенец Иисус, родившийся в Крыму около 1152 года, на мысе Фиолент, стала священной для всех христиан. И в первую очередь для христиан Крыма. Вряд ли люлька была золотой на самом деле. Скорее всего, золотой ее сделала народная фантазия, поскольку Христа отождествляли с Солнцем и с Золотом. Поэтому Колыбель и рисовали золотой на иконах. Обратите внимание, что в итоге Золотая Колыбель вновь оказалась в пещере, внутри крымской горы. Первоначально, при рождении Иисуса-Зевса она была в горной пещере. Туда же и вернулась, согласно народным представлениям.

Ясно также, почему в этой Колыбели вскармливали последующих князей и царей Крыма. Считали, что властители Крыма воспримут на себя часть могущества и божественности императора Андроника-Христа [ХР], гл.5.

Рассказы о священной Золотой Колыбели сохранились и у крымских караимов. Здесь уже прямо говорится, что в ней вырастет Спаситель мира. То есть Христос. Скорее всего, первоначально имелось в виду не будущее время, а прошедшее: в этой колыбели ВЫРОС Спаситель мира (Иисус). А потом Он явится еще раз, во время Страшного Суда. Караимское сказание четко утверждает, что священная Колыбель хранилась в Крыму и была спрятана в горе, в ее недрах. То есть, в пещере. Это идеально согласуется с тем, что Андроник-Христос родился на мысе Фиолент, в Крыму. Далее, Христос родился в пещере. Следовательно, его колыбель первоначально тоже была в пещере. Потом, по прошествии времени, ее могли спрятать опять-таки в пещере, как предмет, ставший священным.

В вопросе о том, где конкретно в Крыму спрятали Золотую Колыбель, царит разноголосица. Известно около десятка мест предполагаемого нахождения золотой колыбели: Каплу-Кая, Басмановы пещеры, Крестовая гора на Южном берегу, Бешик-Тау около пещерного города Чуфут-Кале... Так что все указывали на Южный Крым, но точное место забыли [ХР], гл.5.

Мы выяснили место смерти и первоначального захоронения Марии Богородицы. Это - знаменитый древний город Чуфут-Кале в Крыму, недалеко от Бахчисарая.Причем, обнаруженное нами ранее соответствие между "античной" римской императрицей Фаустиной и Девой Марией сразу позволило указать место ее смерти и захоронения. Напомним, что Бахчисарай - это "монгольская" ханская столица в Крыму.

Чуфут-Кале - это крымский пещерный город. Он тесно связан с Девой Марией. Здесь находятся Ущелье Марии, Город Марии, христианский некрополь и следы христианского храма. Знаменитый Успенский монастырь расположен рядом с Чуфут-Кале. Хорошо известно явление около Чуфут-Кале "живой иконы" Девы Марии, в честь чего и был основан Успенский монастырь. "Живая икона" Богоматери - это, вероятно, воспоминание о Марии Богородице, лично прибывшей в Чуфут-Кале. Согласно Житию, Мария Богородица была захоронена в пещере. Успенский монастырь около Чуфут-Кале действительно является пещерным.

На Руси есть несколько Успенских монастырей. Они посвящены Успению Марии Богородицы. Но самый знаменитый среди них, овеянный многочисленными легендами, это, безусловно, крымский Успенский монастырь. Он расположен в непосредственной близости от Чуфут-Кале. На протяжении столетий сюда прибывают многие тысячи паломников из самых разных стран. Как отмечают комментаторы, миллионы ног прошли по дороге к Успенскому монастырю [164], с.5-6. Все верно. Поскольку Дева Мария скончалась, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале, то именно здесь и должен был возникнуть особо почитаемый, главный, Успенский монастырь. Он и возник.

Далее, известная золото-ордынская (татарская) история царицы Джанике-Ханым - это рассказ о жизни, смерти и Вознесении Девы Марии в Чуфут-Кале. Сегодня царицу Джанике-Ханым относят в XIV-XV века. Историки ошибаются. Поздние авторы путали события конца XII века и конца XIV века. То есть эпоху Христа и эпоху Константина Великого.

Обращает на себя внимание тот яркий факт, что на протяжении столетий в Чуфут-Кале, Успенский монастырь и Бахчисарай приезжали на поклонение русские императоры и члены их семей. Бывали здесь и заграничные правители. Теперь мы понимаем, в чем дело. Августейшие особы прибывали сюда, дабы почтить места, где жила и почила Мария Богородица. Конечно, с течением времени суть дела забылась. Однако сохранялась твердая традиция посещать эти священные места. Откуда она пошла - люди XVIII-XIX веков уже забыли. Но беспрекословно подчинялись старинному обычаю.

Заметим, что никто из русских венценосцев не ездил на поклонение в палестинский Иерусалим. Наверное, хорошо понимали, что поклоняться там нечему. Скорее всего, еще помнили, что там не так давно изготовили беззастенчивый новодел (в том числе и по инициативе первых Романовых). А вот в древний Чуфут-Кале ездили постоянно. Поток посетителей самого высокого ранга, включая императоров и императриц, не иссякал вплоть до начала XX века. После переворота 1917 года легендарные священные места Крыма надолго погрузились в забвение. Память о том, что тут провела свои последние дни Богородица, практически исчезла. И лишь сегодня, опираясь на Новую Хронологию, мы возвращаем к жизни эти замечательные исторические сведения. Тем самым, роль памятников в Чуфут-Кале и его окрестностях многократно возрастает.

Известная "античная" история Ореста и Ифигении - это еще одно жизнеописание Христа и Богоматери.Старинные источники говорят о пребывании Ифигении (то есть Девы Марии) в Тавриде = Крыму. Бегство Ифигении, Ореста и Пилада - это бегство Святого Семейства в Египет. В Крыму было распространено особое поклонение Деве. Кстати, становится ясно, почему храм Девы у Аюдага находился на мысу, который называли ПАРТЕНИТ. По той простой причине, что Деву Марию именовали ПАРТЕНОС, то есть Непорочной. "Античные" наименования сохранили прямое указание на то, что крымские тавро-скифы поклонялись именно Непорочной Деве, то есть Деве Марии.

Кстати, словосочетание "греческая вера" ранее означало "христианская вера", и ГРЕКАМИ называли ХРИСТИАН.

В конце XVIII века Романовым, при поддержке западно-европейских войск удалось разгромить как войска Московской Тартарии (война "с Пугачевым"), так и Крымское Ханство. Как мы показываем в [4т1], гл.10:4, после овладения Крымом, Романовы устроили здесь настоящий погром, уничтожая богатое наследие Руси-Орды. Особенно ярко это видно на примере Успенского монастыря. Монахов выселили, на монастырь был наложен длительный "карантин", монастырская библиотека была куда-то вывезена и судьба ее неизвестна.

Был разгромлен и Ханский дворец в Бахчисарае. От его первоначального вида и убранства мало что осталось [ХР], гл.4. По-видимому, в это время Романовы добивали в Крыму последние остатки Орды на юге. Кроме того, наверное опасались, что на свет всплывут находившиеся здесь документы и книги, представляющие историю Руси и Крыма XV-XVII веков совсем не так, как начали об этом вдохновенно рассказывать романовские историки.

Эта поразительная романовская акция по выкорчевыванию исторической памяти наводит на серьезные размышления. В центре России они уничтожают документы и летописи, сбивают фрески в центральных соборах России [4т]. А в отдаленных областях империи попросту выселяют с родных мест тех, кто еще мог рассказать правду о прежней жизни и истории Руси-Орды. Как только дотянулись руки до Крыма, тут же уничтожили православный культурный центр Крыма. Стоит ли говорить, что в Успенском монастыре после этого нет никаких следов старых фресок, надписей или росписей. Все тщательнейшим образом уничтожено, сбито.

Город ЧУФУТ-КАЛЕ ранее именовали также КРЕПОСТЬЮ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ. Чуфут-Кале восхищал многих путешественников. Эвлия Челеби писал: "В ТЕ ВРЕМЕНА ВСЕ ВОРОТА, СТЕНЫ И КАЛИТКИ ЗАМКА БЫЛИ УКРАШЕНЫ ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ" [164], с.6.

Может быть, речь идет о богатых мозаиках. Но не исключено, что имелось в виду и нечто более роскошное. Ведь, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале умерла Мария Богородица. Многочисленные паломники могли приносить сюда богатые приношения, драгоценные камни. Ими могли украшать некоторые строения в Чуфут-Кале, хранившие память о Марии. Поскольку место было святым и неприкосновенным, то драгоценности могли быть выставлены напоказ, не только в храмах, но и на внешних стенах. Наверное, паломники вешали украшения, посвященные Деве Марии, прямо на ограду ее мавзолея и посвященной ей церкви. Римский историк Юлий Капитолин сообщал, что в поселении Галал (то есть Кале = Чуфут-Кале) был возведен храм, посвященный умершей здесь императрице Фаустине (то есть Марии Богородице). Легко представить себе, что не только внутренность церкви, но и окружающие ее стены, могли быть увешаны драгоценными приношениями верующих. В ту эпоху никто их не трогал, люди почитали Богородицу.

Но со временем традиция нести сюда драгоценности забылась. Память о первых религиозных обрядах и обычаях XIII века ушла в прошлое. По Крыму прокатились кровавые войны и погромы. Многое разграбили.

Известная крымская Иосафатова долина рядом с Чуфут-Кале прекрасно отвечает библейской традиции. Здесь есть долина со старым названием "Иосафатова", есть знаменитое старое кладбище, окруженное поклонением на протяжении столетий. Сами историки говорят о "библейском облике" некрополя. Очень интересно, что захоронения в крымской Иосафатовой долине начинаются с XIII века. Все правильно. Родственники Андроника-Христа умерли в начале XIII века. Дева Мария прибыла в Крым и умерла в конце XII - начале XIII века. Именно в это время появилось и стало разрастаться кладбище в Иосафатовой долине около Чуфут-Кале. Так что недаром Житие Богородицы сообщило, что Мария похоронена вблизи Иосафатовой долины. Как мы показали, Богоматерь действительно сначала захоронили или на территории Чуфут-Кале, или в пещерной церкви Успенского монастыря. То есть в непосредственной близости от Иосафатовой долины [ХР], гл.4.

12. ЧАША ГРААЛЯ - ЭТО ЗОЛОТАЯ КОЛЫБЕЛЬ ХРИСТА.

Легенда о Граале знаменита. В скалигеровской истории ее суть затемнена. Что такое Грааль - неизвестно. Якобы, это чаша, куда Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа во время распятия. В то же время считается, что Чаша Грааля имеет отношение к Тайной Вечере и связана с причастной чашей. В которой вино символизирует кровь Христа. Западные источники путаются в местонахождении Чаши Грааля. Помещают ее то во Францию, то в Британию, то на Восток. Современная христианская церковь не высказывается официально на тему: что такое Чаша Грааля. Легенды о Святом Граале появляются как на Западе, так и на Востоке, начиная с XII-XIII веков. Приведенные выше туманные толкования Чаши Грааля возникли, вероятно, довольно поздно, не ранее XV-XVI веков. Подлинная история забыта и подменена расплывчатыми толкованиями и философскими спекуляциями.

По-видимому, Золотая Колыбель Христа это и есть Чаша Грааля. Мы обнаружили, что поздние летописцы иногда путали Рождество Христа с его распятием. В некоторых сказаниях, [ХР], гл.5, Младенца Иисуса убивают небольшим копьем, разрезая тело Христа. Перед нами - путаница кесарева сечения с казнью Иисуса. Христос родился в результате медицинской операции: Деве Марии сделали ножом ("небольшим копьем") разрез на теле и извлекли Младенца. А во время распятия Христу нанесли удар копьем в бок. Эти два события переплелись. В обоих случаях текла кровь. Она могла (фактически или символически) окрасить как Колыбель Христа, так и Его тело при распятии (и при рождении). Поэтому позднее стали говорить, что в Чашу Грааля попало несколько капель крови Иисуса. Эту же Чашу стали именовать Чашей Иосифа Аримафейского. Так что комментаторы справедливо отмечают, что в некоторых старинных текстах Младенец Иисус превращается в Жертву, в распятого Христа. Иными словами, отождествляют акт рождения и акт смерти. Колыбель, окрашенная кровью Христа, это, в общем, то же самое, что и Чаша, содержащая кровь Христа. В Колыбели лежал Христос, а в Чаше находилась Его кровь.

Итак, в Крыму находилась Колыбель Христа, ставшая священным предметом и получившая такие названия, как "Золотая Колыбель" и "Золотая Чаша Грааля". Какое-то время люди знали, где она находится. Потом память стала размываться. Но традиция связывать Грааль с Крымом жила, и была устойчивой. Следовательно, в некий момент должны были начаться поиски Грааля именно здесь. Они и начались. В [ХР], гл.5, мы рассказываем о многочисленных и упорных попытках найти в Крыму Чашу Грааля, предпринятых, например, в XX веке. Искали не только наши археологи и энтузиасты (например, Александр Барченко в первой половине XX века), но и многие западные европейцы. Это лишний раз подчеркивает широкое распространение сведений о Золотой Колыбели.

Становится понятно, почему Мария Богородица в конце своей жизни приехала именно в Южный Крым. Она какое-то время жила, а потом умерла в Чуфут-Кале, или рядом. Выбор места был не случаен и естественен. Ведь на мысе Фиолент, недалеко от Бахчисарая и Чуфут-Кале, Мария родила Андроника-Христа. Следовательно, она в конце концов вернулась на место рождения своего знаменитого сына, и стала жить здесь, пока не скончалась. Когда человек специально выбирает место, где хотел бы умереть, то такой выбор обычно не случаен.

13. ИТАК: МЫС ФИОЛЕНТ - МЕСТО РОЖДЕНИЯ ХРИСТА, ГОРА БЕЙКОС - МЕСТО ЕГО РАСПЯТИЯ, ЧУФУТ-КАЛЕ - МЕСТО СМЕРТИ И ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ПОГРЕБЕНИЯ МАРИИ БОГОРОДИЦЫ.

Итак, нам удалось обнаружить три географических пункта, где произошли важные события XII века. В XIX-XX веках никто уже не связывал указанные нами места напрямую с историей Андроника-Христа и Марии Богородицы (об этой связи забыли в эпоху XVII-XVIII веков).

1) На мысе Фиолент в Крыму, около 1152 года, родился Андроник-Христос.

2) Распят он был на горе Бейкос = Голгофе, в 1185 году, на азиатском берегу пролива Босфор. Рядом находятся развалины первоначального, то есть евангельского Иерусалима, именовавшегося также Ерос или Иерос. На другом берегу пролива, чуть южнее, находится современный Стамбул.

3) В Крыму, в пещерном городе Чуфут-Кале, некоторое время проживала, потом умерла и была захоронена Дева Мария, мать Христа. Было это в конце XII века.

В XII-XIII веках все три места пользовались огромным почитанием. Сюда прибывали многочисленные паломники. Это было время царского христианства. Христу поклонялись, называя его Зевсом, Дионисом, Аполлоном и т.д. Марию Богородицу тоже именовали различными "античными" именами. В Иерусалиме = Царь-Граде, на Бейкосе-Голгофе, в также в Крыму, были возведены "античные" храмы и святилища, посвященные Андронику-Христу. Здесь происходили кровавые жертвоприношения, возможно, в том числе и человеческие. Таково было царское христианство того времени. После победы апостольского христианства старое царское христианство стали называть первичным иудейством и "язычеством".

В конце XIV века, после Куликовской битвы, в Великой = "Монгольской" Империи в качестве государственной религии было принято апостольское христианство. Кровавые жертвоприношения запретили. С конца XIV века, царское христианство было объявлено "язычеством" (первичным иудаизмом), как бы "неправильным культом". С ним началась борьба. Она перекинулась и на отношение к прежним святыням. Сами по себе места поклонения сохранили, поскольку они были христианскими. Но изменилась терминология, обрядность и многое такое, что создает "внешний вид", оформление обычаев. Верующие по-прежнему прибывали к этим святым местам, однако теперь это были, в основном, уже апостольские христиане. Прежнее "языческое" прошлое памятников стало забываться, превращаться в уважаемое, но все-таки "чужое прошлое", в "античность". Новые священники слегка изменяли старинные имена и названия, что приводило к путанице в умах людей. В итоге христианам внушили, будто Зевс, Аполлон, Дионис - это чуждые старинные божества и что глубокое прошлое Бейкоса, Чуфут-Кале и Фиолента было отнюдь не христианским, а, дескать, "языческим".

Особенно сильное искажение внесли в XVI-XVIII веках, когда придумали и силой внедрили фальшивую скалигеровскую историю. Она еще более запутала картину. Борясь с памятью о Великой Империи, постарались погрузить в забвение прежние "монгольские" святыни, в том числе и старинные места поклонения. В значительной степени это удалось. Однако, "успех реформаторов" был далеко не полным. Ведь еще не так давно, в XVII-XVIII веках, многие люди все еще помнили подлинную историю. Конечно, подрастающие поколения были вскоре переучены, однако устойчивая традиция уже сформировалась и устояла. Именно поэтому до сих пор многие люди приезжают на поклонение на гору Бейкос, мыс Фиолент, в город Чуфут-Кале. Хотя уже не осознавая полностью подлинного смысла этих святых мест.

14. КОРОЛЬ АРТУР.

# Знаменитая история короля Артура и Святого Грааля - это, в значительной мере, отражение истории Андроника-Христа. Впрочем, в некоторых фрагментах "артуровского цикла" король Артур является отражением евангельского царя Ирода [ХР], гл.7.

# В жизнеописание Артура-Христа вставлены войны Орды и завоевания более поздней эпохи XIV-XVI веков. Например, включен рассказ о Куликовской битве. В нем Артур отождествляется с ханом Дмитрием Донским (императором Константином), а также с библейским Давидом. Известная битва короля Артура с лютым великаном - это сражение Давида с Голиафом. То есть опять-таки Куликовская битва.

# Известный Чародей Мерлин - это Маг-колдун, а также евангельский Дух Святой, а также (в некоторых фрагментах летописей) - сам император Андроник-Христос.

# Король Утер - это царь Ирод, а в других фрагментах - Дух Святой, породивший Христа (Артура).

# История рождения Артура - это евангельский сюжет о Непорочном Зачатьи и Рождестве Христове.

# В жизнеописание Артура вставлен рассказ об Иоанне Крестителе.

# Восставший на Артура злобный предатель Модред или Мордред - это отражение евангельского царя Ирода, а также, и даже в большей степени, - Иуды Искариота. Коварный Иуда отразился также в виде "неверной жены Геневеры" короля Артура.

# Цикл легенд об Артуре создан довольно поздно, в эпоху XVI-XVII веков. История Христа причудливо переплелась здесь с куда более поздними событиями, в основном, военной ордынской истории. Недаром имя АРТУР практически совпадает со словом АРТА или ОРДА.

# Знаменитый Круглый Стол короля Артура и собрание 12 самых выдающихся его рыцарей за Круглым Столом - это воспоминание о знаменитой Тайной Вечере Христа, когда за одним столом, незадолго до смерти Христа, собрались все 12 апостолов Иисуса [ХР], гл.7.

О короле Артуре и Святом Граале написано очень много. Литература, посвященная артуровским легендам и их отражению в художественной словесности разных эпох и разных народов, поистине огромна. Теперь такой пристальный интерес к личности Артура становится понятным.

15. ГЕРАКЛ.

Геракл (Геркулес) - знаменитый герой "глубокой античности". О нем писали многочисленные "античные" авторы. Начиная с XV века, тема Геракла звучит постоянно и громко. Создаются "геракловы" статуи, картины, фрески, мозаики, сочиняются литературные произведения, пишутся оперы, симфонические поэмы и мюзиклы. Список основных авторов, сотворивших произведения в честь Геракла, занимает в энциклопедии [533] довольно много места.

Вот результат наших исследований жизнеописания Геракла [ГРК]. Оказалось, оно похоже на "биографию" короля Артура. Первая и последняя трети жизнеописания являются фантомными отражениями истории императора Андроника-Христа. Первая треть рассказывает о рождении и юности. Последняя треть посвящена заключительному этапу жизни, включая распятие на кресте. Середина же "биографии" носит совсем иной характер. В случае Артура здесь рассказывалось об эпохе османского=атаманского завоевания XV-XVI веков, о рыцарских (то есть "античных" гладиаторских) турнирах. В случае Геракла картина похожа. Середина его "биографии" - это знаменитые 12 подвигов Геракла. Они аналогичны рыцарским поединкам. Геракл сражается с самыми разными персонажами и чудовищами, причем здесь упоминаются "прекрасные дамы". "Античный" Геракл ведет себя как средневековый рыцарь.

Мы обнаружили, что 12 подвигов Геракла соответствуют 12 зодиакальным созвездиям. Более того, выяснилось, что в некоторых созвездиях указаны планеты. Тем самым, описания подвигов Геракла - это зашифрованный гороскоп. Мы датировали его. Оказалось, что астрономическое решение существует (что заранее совершенно неочевидно). Более того, получилась однозначная дата, а именно, 1513 год [ГРК], гл.2.

Итак, начало и конец "биографии" Геракла - это одно из старинных жизнеописаний Андроника-Христа. А середина составлена из эпизодов эпохи XV-XVI веков. Образ Андроника-Христа ярко отразился как в царском, родовом, христианстве, так и в апостольском, народном. В царском христианстве он описан, в частности, как герой и полубог Геракл (а также как Зевс, Аполлон-Аполлоний, Дионис и т.д.). Именно из царского христианства потом выделилось течение под названием иудаизм со своим скептическим отношением к Христу.

Далее, выяснилось, что "биография" знаменитого "античного" героя Тесея (Теос = Бог) состоит из событий как XII, так и XVI века. Впрочем, это нам уже знакомо по жизнеописанию Геракла, тоже состоящего из двух слоев - истории Андроника-Христа из XII века и событий XV-XVI веков.

16. ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ И ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ.

В эпоху XII-XVI веков следующие два известных символа фактически означали одно и то же. Это - полумесяц со звездой и христианский крест, опирающийся на полумесяц, рис.13 [КР], гл.5. Сегодня полумесяц со звездой считают исключительно символом ислама, мусульманства, а крест, у основания которого находится полумесяц, рассматривается как чисто христианский символ. Однако христианство XII-XVI веков было единым, и лишь начиная с конца XVI века наметился раскол, приведший в XVII веке к разделению христианства на несколько конфессий - православие, ислам, католицизм, иудаизм, буддизм и т.д. Единый прежде христианский символ - полумесяц со звездой=крестом - первоначально символизировал, вероятно, Вифлеемскую звезду, вспыхнувшую при рождении Христа в 1152 году, а также - солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа в 1185 году. Напомним, что при затмении Солнца оно сначала превращается в полумесяц. Либо же полумесяц символизировал Луну, накрывшую Солнце. Звезду (крест), вписанную в полумесяц, рисовали по-разному: четырехконечной, пятиконечной, шестиконечной, восьмиконечной.

После разделения церквей в XVII веке, символ звезды-креста "размножился" и постепенно превратился в его современные версии, в том числе в полумесяц со звездой (сегодня, как правило, пятиконечной), а также в крест, опирающийся на полумесяц, и т.п., рис.13. Шестиконечную звезду (= 6-конечный крест), "отделившуюся" от полумесяца, стали именовать "звездой Давида". Что, кстати, неудивительно, поскольку значительная часть легенд о библейском Давиде имеет в виду Андроника-Христа [ЦРС]. А с Христом всегда связывалась Вифлеемская звезда. Так что "звезда Давида", считаемая сегодня исключительно иудейским символом, скорее всего, символизирует Вифлеемскую звезду XII века.

Тот факт, что на куполах многих русских церквей и соборов высится христианский крест с полумесяцем, обращает на себя внимание. Историкам и священнослужителям часто задают вопрос: что он означает? Ведь сегодня полумесяц считается символом ислама, далекого от христианства. Почему же до сих пор полумесяц встречается в сочетании с крестом? Обычный ответ таков. Дескать, в эпоху религиозных войн христианство в Европе победило мусульманство. Вот и поместили османский полумесяц у основания христианского креста в знак победы. Чтобы люди всегда помнили о "торжестве креста над полумесяцем".

Но подобные "объяснения" придуманы задним числом и не соответствуют действительности. Подлинный смысл мы разъяснили выше.

На Руси кое-где сохранились старинные изображения христианского креста с полумесяцем, где полумесяц находится вовсе не внизу, А В САМОМ ЦЕНТРЕ КРЕСТА, рис.14, ИЛИ ДАЖЕ НАВЕРХУ, НАД КРЕСТОМ, рис.15 [КР], гл.5. Так что никак нельзя сказать, будто здесь изображена "победа креста над полумесяцем". Ведь если следовать "логике" историков, то получится наоборот: полумесяц, помещенный НАД крестом, должен был бы символизировать торжество мусульманства над христианством. Но тогда как же такой символ мог появиться в христианских православных соборах?!

17. ОЛИМПИЙСКИЕ ИГРЫ.

Вероятно, первые 100-200 лет после распятия Христа - вплоть до принятия апостольского христианства в XIV веке после религиозной Куликовской битвы, - в Империи каждые четыре года устраивали Олимпийские Игры в память о Христе. Сначала это была погребальная тризна по Христу по законам "родового", царского христианства. После принятия апостольского христианства в конце XIV - XV веке обычай отменили и объявили "языческим". По нашему предложению, история Олимпийских Игр была далее глубоко проанализирована И.И.Куринным и получившиеся интересные результаты описаны в его книге [455:3].